L’intérêt principal du Yi Jing ne réside pas dans sa capacité à répondre à une question donnée même si c’est l’aspect le plus ‘ludique’ de son utilisation ainsi que son utilisation la plus ancienne. D’ailleurs, cela demande de respecter certains critères de paix intérieure et de calme extérieur, de concentration… Le maniement des baguettes d’achillée reflète le supra-conscient du manipulateur qui doit être en relation avec la force du Ciel et de la Terre par le biais des tiges végétales qui ont poussées sur la terre grâce aux influences du ciel.

Nous l’avons vu, la première fonction de ce livre depuis de nombreux siècles est la divination. A partir de manipulation de tiges d’achillée, le devin répondait à une question ou plutôt interprétait le résultat d’une combinaison numérique de la même façon qu’il pouvait le faire en examinant les craquelures provoquées par le feu sur une carapace de tortue. Par la suite, les confucianistes en donnèrent une interprétation cosmologique, métaphysique et morale. Ainsi le Livre ne cessera plus d’être utilisé dans de nombreux domaines de la vie chinoise. En effet, la Chine étant essentiellement agricole, les thèmes tels que le changement, le retour, les cycles de croissance et décroissance, d’apogée et de déclin rappellent le mouvement des saisons et les alternances des climats ainsi que mouvements des astres solaire et lunaire et sont donc parfaitement perçus.

Vers la période des Royaumes combattants, l’école du Yin-Yang continue d’utiliser le Yi Jing à des fins divinatoires. En 213 av, le Yi Jing a été épargné lors de la destruction des classiques par Qin shi wang di, probablement du fait de son utilisation technique. Ensuite, sous les Han, Tong tchong-chou fit une sorte de synthèse entre l’école des confucianistes et celle du yin-yang :

« Dans l’univers, sont les éthers du yin et du yang. Les hommes y sont constamment immergés, comme un poisson à l’intérieur de l’eau. La différence entre les éthers du yin et du yang et l’eau est celle-ci : L’eau est visible, tandis que les éthers sont invisibles.»Tong Tchong-chou. Chun Qiu fan lu chap. 81 cité par Fong yeou-lan.

Durant cette période, c’est le confucianisme qui est à l’honneur, bien qu’il ait notablement évolué depuis son origine. La preuve en est dans la confrontation entre les deux tendances dites ‘des textes nouveaux et des textes anciens’ qui se rapprochent de Meng zi (tendance idéaliste) ou de Xiun zi (tendance réaliste). Par exemple Yang Hiong (53av. 18ap.) un auteur de l’école des textes anciens fait siennes les idées liées au Livre des changements. Cela va donner une nouvelle vigueur au taoïsme au 3e et 4e siècle sous le nom de Xuan Xue, l’enseignement obscur, que l’on va nommer ‘néo-taoïsme’. L’un des grands penseurs de cette période est Wang Bi qui va commenter le Lao Zi et le Yi Jing. C’est lui qui affirme que Kong zi aurait découvert le Yi Jing tard dans sa vie et que dans son enthousiasme, ce grand sage d’habitude si pondéré aurait par trois fois brisé les liens qui servaient à relier les tablettes de bambou sur lesquelles était inscrit le livre.

Sous les Tang, les besoins spirituels ont changés, il y eut la montée du bouddhisme et le renouveau du taoïsme qui s’y opposait dans une certaine mesure. Le confucianisme était resté la doctrine du pouvoir, (système d’examens, érection d’un temple de Confucius dans l’université impériale, édition officielle des Classiques par l’empereur Tai Tsong) mais devait s’adapter pour répondre aux interrogations concernant les aspects métaphysiques de la nature et du destin de l’homme. Les classiques dont le Yi Jing se sont vus alors réinterprétés, le temps des ‘néo-confucianistes’ était venu. Plus tard, sous les Song, une autre tendance néo-confucianiste apparait avec les cosmologistes. Tcheou Touen-yi et Chao yong ont développé leurs théories cosmologiques à partir du Yi Jing. Le premier est l’auteur du diagramme dit Taiji (le faîte suprême) qu’il met en relation avec l’Appendice 3 du Yi Jing et qu’il interprète ainsi :

« Wuji produit taiji, taiji produit le yang par le mouvement. Ce mouvement ayant atteint sa limite est suivie du repos, et par ce repos est produit le yin. Le repos ayant atteint sa limite retourne au mouvement. Ainsi mouvement et repos deviennent en alternance la source l’un de l’autre. La distinction entre le yin et le yang est délimitée et les deux formes apparaissent révélées. » Œuvres complètes chap.1.

Chao Yong quant à lui insiste sur les 12 hexagrammes souverains qui président aux 12 mois et marquent la croissance/décroissance du yang et du yin durant l’année (cf. l’utilisation dans la petite révolution céleste). Il se sert du passage de l’Appendice 3 qui explique :

« Dans l’Unité [Tai yi] réside le Faîte ultime [Tai ji]. Le Faîte ultime produit les Deux formes [Liang yi]. Les Deux formes produisent les Quatre emblèmes [Si xiang]. Les Quatre emblèmes produisent les Huit trigrammes [Ba gua]. »

Tchou Hi (1130-1200), père du système philosophique à l’honneur jusqu’au début du 20e siècle fait aussi quelques commentaires sur le Livre des changements et utilise l’Appendice 3 comme fondation de son système cosmologique. On le voit, les commentaires et interprétations ont été nombreux et changeants au fil du temps et en fonction des tendances, mais la structure du Livre est restée inchangée, centre immobile au milieu des multiples transformations. Transformations marquée par la succession indéfinie des trigrammes ou des hexagrammes qu’il ne faut surtout pas voir comme des choses figées, mais comme des mouvements qui renseignent sur des tendances évolutives.