Wuxing Qigong et Wuxing Quan à Tiercé avec Olivier Chouteau

Accueillir la Lumière
Méditation taoïste du Lingbaoming

Tao engendre Yin/Yang.
Lorsque Yin/Yang se manifeste sur terre cela engendre les Cinq Formes (Wuxing).
C’est simplement « ce qui prend forme », donc ce qui se matérialise concrêtement.
Cela a souvent été traduit par « Cinq Eléments » en référence avec les « Quatre Eléments » platoniciens qui sont l’eau, le feu, la terre, l’air.
Mais, dans la compréhension classique de la pensée chinoise, l’air, donc le Qi (à la fois « souffle » et « énergie ») ne peut être séparé des autres principes. Les Chinois sont pragmatiques : il n’existe pas de feu sans air (sans air, donc sans oxygène, le feu ne peut pas exister), il n’existe pas d’eau sans air (la formule chimique de l’eau H20 le démontre bien, sans oxygène l’eau ne peut exister), il n’existe pas de terre sans air (la terre ne produit qu’en présence de l’air…et de l’eau).

Yin/Yang se matérialisent dans las Cinq Formes

Très Yang c’est le Feu ; Très Yin c’est l’Eau ; Modérément Yang c’est le Bois ; Modérément Yin c’est le Métal et l’équilibre entre Yin et Yang c’est la Terre.
Le Terre, elle-même, est un équilibre entre Grand Yang Grand Yin Modérément Yang Modérément Yin. Cela correspond au Centre (Zhong).

Concernant les « Cinq Formes » le Qi est donc omniprésent tant dans le Feu que dans l’Eau, tant dans le Bois que le Métal ainsi que dans la  Terre. C’est lui qui est « animateur de l’Essence (Jing) ».
Les alchimistes occidentaux ne pensent qu’à cela mais évitent de parler du métal qui est pourtant l’Or Alchymique. Or, c’est d’ailleurs O (eau) et R (air). Et étrangement ils oublient le combustible indispensable à la fusion, à la transformation, à la mutation : le Bois. Donc le végétal fut-il sec (bois de chauffe) ou transformé (tourbe, charbon, pétrole…).
De plus pour les sages de l’ancienne Chine, le Métal est ce qui « réunit et sépare ». Grâce au métal (chaudron) on peut faire bouillir de l’eau et obtenir du gaz (vapeur ou Qi). Mais grâce au Métal on peut également « partager équitablement » donc trancher, couper, fendre, séparer. Il permet l’Equité (Yi) et, dans une certaine mesure, la Justice.

Tout cela est bien beau et très théorique, presque « platonique » mais, au travers de notre pratique et transmission du San Yiquan, nous vous proposons de le vivre d’une façon concrête et surtout utile. Le De (Te) en chinois c’est l’efficace, l’efficience. Ce qui permet d’être utile comme l’est un outil.

C’est à la fois pratique de santé et d’éveil mais aussi art de protection.