Stage avec Georges Charles à Angers (Tiercé )

Entre les Arts Classiques du Tao et l’Art Chevaleresque Chinois, le jour de la Saint Georges, nous aurons de quoi pratiquer.
Au programme :
le Yijinjing Xisuijing « Nettoyage Muscles Tendons Purification Moelle(s) Quintessence » tel qu’il fut transmis en 1975 à Hong Kong, dans les Nouveaux Territoires, par le Maître Yuen Yik Kai (Yuan Cixi) (1900 1983), qui était le « Patriarche » de l’Ecole Hung Gar du Shaolin du Sud.

Yuen Yik Kai (Yuan Yixi) (1909 1984) Patriarche du Hung Gar (Shaolin du Sud) en 1975.

Cette forme fut originellement initiée par Bodhidharma (Alias Daruma au Japon, Pu Ti Ta Mo, Damo…) au VIeme siècle de notre ère au Monastère de Shaolin dans le Henan près de Luoyang. Elle avait pour but de « régénérer le sang et la moelle » et de pouvoir se préparer à la méditation assise en silence (Zuo Chan) qui fut à l’origine du Son (Corée) et du Zen (Japon). Chan, en chinois classique, c’est aussi la « pelle bouddhiste » qui permet de préparer un terrain afin de pouvoir y méditer. C’est littéralement donc « aplanir les difficultés ». Un proverbe chinois affirme justement « On trébuche plus facilement sur une taupinière que sur une montagne ». Et le Yijing (Yi King I Tching…) précise « Sans préparation rien qui ne soit possible » (Hexagramme 2  Kun). Bodhidharma jugeait que la méditation est chose importante sinon essentielle et qu’elle nécessite donc une « préparation » (Yi Yin). Il ne s’agit pas de « faire une sieste avec trois bâtons d’encens et une musique planante engendrant un quelconque sourire intérieur » (GC) mais bien, étymologiquement « d’agir centré ». Cette forme implique « quatre navigations » 1/ Océan des Formes (Xing Hai) 2/Océan du Souffle (Huxi Hai) 3/ Océan de l’Energie (Qi Hai) 4/ Océan des Moelles (Nao Hai).

Bodhidharma 28eme descendant du Bouddha. Il n’a pas franchement l’air d’un bizounours !

le Yiyinfa ou « Forme Pré-Préparatoire », on pourrait presque parler de « Forme Apéritive » qui précède la « nutrition » (Tao Yin ou Daoyin).  Codifiée au VIIe siècle dans le cadre du Lingbaoming (Clarté du Joyau Ecarlate) l’une des Trois Grandes Ecoles du Tao des Praticiens (Dao Jiao). Les deux autres étant Mao Chan (Montagne de Longévité) et Jin,g Dan (Pilule d’Or). Elle regroupe une série de mouvements permettant à l’énergie (Qi) de mieux circuler dans le corps en vue de pratiquer la « Gymnastique du Tao » (Tao Yin ou Daoyin qui se nomme Do In au Japon). C’est une forme de « reconstruction » de l’Etre Humain (Ren ou Jen) entre Terre et Ciel. Mais c’est aussi, en profondeur, la mise en oeuvre des systèmes ostéo-articulaires (Ti), tendino-musculaires(Xing), circulatoires (Dong), respiratoires et énergétiques (Qi), liés à l’Intention(Yi) afin de libérer l’esprit (Shen) pour s’approcher de Tao. Ce n’est pas une approche mystico-gélatineuse mais parfaitement rationnelle.
Le Daoyinfa (Tao Yin Fa) ou Forme de Nutrition de la Voie, c’est la Gymnastique du Tao. Ce qui permet « d’entretenir la Voie » et donc de faciliter le cheminement vers Tao. Zhuangzi (Tchouang Tseu) affirme simplement : « C’est en marchant sur le chemin que la voie se trace. La juste mesure permet la pratique. Pratiquer c’est chercher à atteindre un résultat. Etre proche du résultat c’est être proche de Tao. Il faut affirmer ce fait. » Wang Pi aurait pu ajouter « Rien à ajouter, rien à retirer, rien à modifier, juste mettre un peu d’ordre ! » C’est une façon « d’organiser » la pratique d’une façon très logique.
Et parvenir, éventuellement, aux pratiques d’Alchimie Interne (Nei Dan Gong) (« Réalisation du Cinabre Intérieur ») afin de parvenir aux Mutations puis à la Transmutation (Hua).
L’Art Chevaleresque de Yue Fei ou la Pratique et la Réalisation (action du réel) des Cinq Eléments de l’Energétique chinoise classique. C’est la Voie Interne du Xingyiquan (Poing de l’Intention Prenant Forme) suivant la transmission de Guo Yun Shen (Fo Jun Sha – La Paume Assassine du Bouddha !) au travers de son Ecole Wuxingquan (Poing des Cinq Eléments) transmise à ses successeurs. Wang Zemin (Wong Tse Ming, Wang Tai Ming) (1909 2002) reçu l’enseignement de Wang Xiangzhai (1885 1963), disciple de Guo, mais également de Guo Shu ou Guo Yuan, le fils de Guo. Il transmit cette succession en 1979 à Georges Charles qui devint donc « Maître Héritier (Shengren Daoshi) de Cinquième Génération ».
Yue Fei est le premier a avoir utilisé le terme Yiquan dans sa transmission puisqu’il nomma son Ecole Liu He Yiquan (Six Coordinations dans l’Unité du Poing). En utilisant le nom de San Yiquan, Georges Charles respecte donc une tradition établie depuis des siècles sinon des millénaires. Li Laoneng (Li Neng Jan), le Chef de File de la branche du Hunan du Xingyiquan utilisa Yiquan comme nom d’Ecole. Ce nom fut ensuite repris par Wang Xiangzhai qui utilisa successivement les noms de Dachengquan (Poing du Grand Dénouement) et de Yiquan (Poing de l’Intention).
Ces « Cinq Eléments » Eau, Bois, Feu, Terre, Métal seront étudiés puis appliqués avec partenaires.
Nous reprendrons également, mais dans le cadre de Hung Gar, la pratique des « Cinq Dragons » également transmis par le Maître Yuen Yik Kai à Georges Charles en 1975.
Méditation du Calendrier de Jade des Rois de la Chine Ancienne (Lao Wang Yu Li Chen Si)
Traditionnellement en fin de stage nous pratiquons dette méditation taoïste du Ling Pao Ming (Ecole du Joyau Ecarlate) qui est à la fois un voyage dans les éroiles etdans les organes en vue de la Réalisation (Action du réel !) de la Fleur d’Or. C’est une approche pragmatique de l’Alchimie Interne (Nei Dan Gong).

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Olivier Albarracin
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